Tekoşîna Dînî û Giyanî Di Serhildanan de

Marian Fontana jiyanek xweş dijî. Ew bi bextewarî 17 sal bi mêrê xwe, Dave re zewicî bû, ku jê re kurek piçûk hebû. Wekî ku wê got Marian gelek caran "axaftinên bi Xwedê re" kir. Wekî perçeyek asayî ya jiyana wê ya rojane, ew ê ji bo her tiştê ku baş diçe spasiya Xwedê bike û ji Xwedê bixwaze ku yên din ên hewcedar pîroz bike.

Paşê 11ê Septemberlon 2001 hat.

Gava Marian dît ku Navenda Bazirganiya Cîhanî di televîzyonê de hilweşiya, wê zanibû ku jiyana wê jî têk diçe. Dave agirkujiyek New York -ê bû ku gazî cihê bûyerê kir. Piştî ku mirina wî hîs kir, bersiva wê ya destpêkê ev bû ku li her dêrê li taxa xwe bigere da ku dua bike û ji bo jiyana Dave dua bike û dua bike. Lê, ev dua bû ku bêbersiv bimîne.

Piştî çend mehan xemgîniya tevahî, Marian dîsa dest bi dîtina bedewiyê kir. Lêbelê, jiyana wê ya giyanî cûda bû. Wekî ku wê di belgefîlma PBS de, "Bawerî û Guman li Ground Zero:"

"Min bawer nedikir ku ev Xwedayê ku ez 35 salan bi awayê xwe pê re axivîm ... dikare vî mirovê evîndar bike hestî. I ez texmîn dikim wê çaxê min hîs kir ku baweriya min ew qas qels bûye ... Axaftinên min ên bi Xwedê re ku min berê dikir, êdî nema ... Niha ez nikarim xwe bînim ser ziman ... çimkî Ez xwe ew qas terikandî hîs dikim ... ”

Piştî salan, Marian çêtir dike. Wê bîranînek li ser serpêhatiya xwe nivîsandiye ("Meşa Jinebiyek"), û ew radigihîne ku hindik hêrs e. Dîsa jî, wekî ku wê di sohbeteke zindî de ku PBS 10 sal piştî mirina Dave organîze kir got, "[ez] hîn jî mîna berê bi Xwedê re danûstendinan nakin."

Bûyerek jiyana neyînî ya wusa wenda kirina yek ji hezkiriyek dikare di jiyana olî an giyanî ya pir kesan de mîna xaçerêkê tevbigere. Ji bo hinekan, dibe ku olperestî an giyanî zêde bibe - di bin ceribandinê de were paqij kirin an kûr kirin. Ji bo yên din, mîna Marian, olperestî an giyanî dibe ku bi awayek girîng kêm bibe.

Tîmek zanyarên psîkolojîk bi serokatiya Julie Exline li Zanîngeha Case Western Reserve dest bi vekolînê kir ka di demên tekoşîna olî an giyanî de çi diqewime. Balkêş e, di çend lêkolînan de , vê koma lêkolînê dît ku ji sedî 44 heya 72 beşdarên lêkolînê yên ku hin baweriyên ateîst an agnostîkî destnîşan dikin radigihînin ku ne-baweriya wan, bi kêmasî ve, ji ber sedemên têkilî an hestyarî ye (bi sedî ji mînak û metodan diguhere) .

( Vira bikirtînin ji bo bêtir gotûbêj li ser ka olperestî û giyanparêzî li Dewletên Yekbûyî çawa kêm dibe, û hin sedemên gengaz ên çandî çima.)

Faktorek ku dibe sedem ku mirov di demên dijwar de nêrînên xwe yên olî an giyanî biguhezîne, baweriyên wan ên berê yên di derbarê Xwedê de ne. Di van demên dawîn de, Exline û tîmê wê lêkolînek weşand ku destnîşan dike ku kesên ku di derbarê Xwedê de ramanên ne-xêrxwaz digirin, piştî tengasiyan çalakiya olî û giyanî kêm dikin. Bi taybetî, yên ku baweriyên ku Xwedê diêşîne dipejirîne, destûrê dide, an nikaribe pêşî li êşan bigire dipejirînin bi ihtîmalek mezin kêm dibin.

Marian Fontana mînakek vê şêwaza hevpar e. Di xemgîniya xwe de, wê nikarîbû wê bedewiya ku li dora xwe temaşe dike bi ramana ku Xwedê bi rengek berpirsiyar bû ku mêrê wê yê dilovan "bike hestî". Li gorî vê yekê, tê fam kirin ku wê eleqeya xwe bi "danûstandinên bi Xwedê re" winda kiriye.

Bê guman, mirov di awayê ku ew bersivê didin trajediyê de cûda dibin.

Ji bo zelalkirina van dînamîkan, di gotarek din de, Exline û hevkarên wê sê awayên gelemperî yên ku kes di dema tengasiyê de li hember Xwedê "protesto dikin" ji hev cihê kirin. Dibe ku ev şêwazên protestoyê li ser berdewamiyek hebe, ji protestoyek pêbawer (mînakî, pirskirin û gilîkirina ji Xwedê) heya hestên neyînî (mînak, hêrs û dilşikestiya li hember Xwedê) heya derketina stratejiyan (mînak, ragirtina hêrsê, redkirina Xwedê, qedandin têkilî).

Mînakî, di pirtûka xweya kesane ya bijare ya hemî deman de, "Nightev", xwediyê Xelata Aştiyê ya Nobelê, Elie Wiesel, hin têkoşînên xwe yên bi Xwedê re di dema ku ew ji hêla Naziyan ve dîl hate girtin, bi zimanekî vegotî. Di yek ji beşên herî navdar ên pirtûkê de, Wiesel dema ku gihîşt Auschwitz li ser reaksiyona xweya destpêkê nivîsand:

"Qet ez wê şevê ji bîr nakim, şeva yekem a li kampê, ku jiyana min veguherand şevek dirêj, heft carî nifir û heft caran mohrkirî. Qet ez wê dûmanê ji bîr nakim. Qet ez ê rûyên piçûk ên zarokan ji bîr nekim, ku laşên wan min di binê asîmanek şîn a bêdeng de wekî guliyên dûman vegerand. Ez ê tu carî wan şewatên ku baweriya min heta hetayê xwarine ji bîr nekim. "

Di beşên din de, Wiesel bi dilsoziya xav hin hêrsa xwe ya li hember Xwedê ji ber ku dihêle ev êş çêbibe vegot. Mînakî, di Yom Kippur, Roja Kefaretê de dema ku Cihû rojî digirin, Wiesel got:

“Min rojî negirt ... Min êdî bêdengiya Xwedê qebûl nekir. Gava ku min rasyona xwe ya şorbeyê daqurtand, min ew kiryar kir sembola serhildanê, protestoya li hember Wî. "

Bi dehsalan şûnda, di bernameya xweya radyoyê de, "Li Ser Hebûnê", Krista Tippett ji Wiesel pirsî ka di salên pêş de çi qewimî bi baweriya wî. Wiesel bi balkêşî bersiv da:

“Ez çûm nimêjê. Ji ber vê yekê min van peyvên xedar got, û ez li ser her gotina ku min disekinî disekinim. Lê paşê, min dua kir ... Min qet ji hebûna Xwedê guman nekir. ”

Bê guman, gelek Cihû - û gelek Ewropiyan - piştî Holokostê baweriya bi Xwedê red kirin. Mîna Marian Fontana, wan fêm nedikir ku nikaribin baweriyek bi Xwedayekî hêzdar û hezkirî bi êşa mezin a ku qewimî re li hev bikin. Berevajî, Elie Wiesel, Xwedê pirs kir û hêrsek mezin li hember Xwedê çêkir, lê tu carî ji têkiliyê derneket.

Ji bo kesên ku dixwazin têkiliya xwe bi Xwedê re bidomînin, dibe ku pir arîkar be ku meriv vê vebijarka protestoyê bêyî derketinê bizanibe. Di gotara xwe ya li ser mijarê de, Exline û hevkarên xwe vê derfetê berfireh dikin:

"Qabîliyeta cihêkirina di navbera tevgerên derketinê (yên ku bi gelemperî têkiliyan xirab dikin) û tevgerên îdîakar (yên ku dikarin têkiliyan bibin alîkar) dikare pir girîng be ... [P] mirov dema ku cîhê azmûna hêrs û hestên neyînî yên din bihêle, dikare nêzîkî Xwedê bimîne. ... Hin ... kes dikarin ... [bawer bikin] ku tenê bersivek maqûl a ji hêrsek wusa [ew e] ku xwe ji Xwedê dûr bixe, dibe ku bi tevahî ji têkiliyê derkeve ... Lê ... çi dibe bila bibe ger mirov bibîne ku hin toleransa ji bo protestoyê - nemaze di şêwazên wê yên tewandî de - bi rastî dikare bibe beşek ji têkiliyek nêzîk û berxwedêr a bi Xwedê re? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Baweriyên teolojîkî yên di derbarê êş û danûstendinên bi xwedayî re. Psîkolojiya Ol û Ruhîtiyê, 9, 137-147.